Sortie du Glass Tunnel : la mort de Derek Parfit

Derek parfit, 1942 – 2017

Le philosophe britannique Derek Parfit est mort le 1^er janvier dernier[1]. Quasiment ignoré en France[2], il fut pourtant l’un des philosophes d’Oxford les plus remarquables. En reconsidérant la notion d’identité personnelle, il aura exercé une influence considérable en éthique et en philosophie politique.

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Son ouvrage Reasons and Persons (1984), livre dense et extraordinaire par la richesse des arguments et des idées – et dont la lecture est une véritable expérience -, n’a jamais été traduit en français[3]. Contre Descartes (aujourd’hui contre Richard Swinburne), il soutient une version de l’identité personnelle qui, à l’instar de Locke, considère que l’identité d’une personne n’est pas une entité immatérielle (son âme).  Suivront trois volumes inachevés, intitulés On What matters (I et II, 2011, III 2017) dans lequel il essaie de combiner trois philosophies morales, la déontologie kantienne, le conséquentialisme et le contractualisme.

Dans son ouvrage Reasons and Persons, la thèse qu’il défend et qu’il qualifie de réductionniste, si elle est d’inspiration lockéenne, ne repose pas principalement sur la continuité psychologique (avoir la même conscience, la même mémoire) pas plus d’ailleurs sur une continuité physique (être le même organisme). Parfit, dans son analyse, ne nie pas que les personnes existent mais estime que la question de savoir – question qui, intuitivement nous semble cruciale – si l’on persiste comme étant la même personne à travers le temps n’est pas une question importante. Croire que notre identité personnelle est un fait essentiel, un fait supplémentaire à notre continuité physique ou psychologique, un fait caractérisé par le tout ou rien, n’est pas la vérité – et « the truth is very different from what we are inclined to believe. » Ces derniers mots sont aussi les premiers du chapitre 13 de Reasons and Persons. Ils parlent du glass tunnel dans lequel chacun d’entre nous demeure enfermé tant que nous nous arrimons au non réductionnisme, c’est-à-dire tant que nous croyons que ce que nous sommes est enfermé dans nous-même, ce moi en verre qui finalement n’existe pas.

Pour soutenir l’argument réductionniste, Parfit nous raconte des histoires de téléportation où nous sommes enclins à peut-être accepter que ce qui constitue notre esprit puisse voyager d’un corps à l’autre, dans un autre corps qui ne serait pas le nôtre… car ce qui compte n’est pas ce que nous croyons qui comptait. Mais c’est difficile à croire. C’est ce qu’aurait affirmé Thomas Nagel qui pense qu’aujourd’hui nous savons que nous sommes notre cerveau. Ainsi, dans le cas d’une téléportation où je dois abandonner ma dépouille corporelle au profit d’une autre qui porterait ma psychologie, ce ne serait pas bon pour moi, je ne survivrais pas à cela, ma réplique ne serait pas moi[4]. Parfit lui répond que lorsque nous nous demandons ce qui est important pour nous et nos vies et les relations que nous entretenons, ce n’est pas l’existence continue de ce cerveau particulier[5]. La conséquence d’une telle réponse, qui finalement estime qu’être cloné ne reviendrait pas à tout perdre, que le glass tunnel dans lequel je suis enfermé n’est qu’une illusion fait écrire à Parfit : « Instead of saying, ‘I shall be dead’, I should say, There will be no future experiences that will be related, in certain ways, to these present experiences’ » Ainsi, il y a bien une vie après la mort, et c’est celle de ceux qui se souviendront et prolongeront nos projets. C’est cela qui compte, la relation qui existe entre deux états psychologiques. Et selon Parfit, c’est bien plus important que le fait de savoir si c’est mon corps ou mon moi qui porte cela.

Maintenant que le philosophe est mort, la paragraphe 95 de son livre Reasons and Persons intitulé « Liberation from the self » peut certes nous émouvoir, mais surtout nous convaincre que la peur de la mort n’est pas rationnelle, même si nous sommes conditionnés à la craindre. Voici le début de ce chapitre 13 :

« The truth is very different from what we are inclined to believe. Even if we are not aware of this, most of us are Non-Reductionists. If we considered my imagined cases, we would be strongly inclined to believe that our continued existence is a deep further fact, distinct from physical and psychological continuity, and a fact that must be all-or-nothing. This is not true.

Is the truth depressing? Some may find it so. But I find it liberating, and consoling. When I believed that my existence was a such a further fact, I seemed imprisoned in myself. My life seemed like a glass tunnel, through which I was moving faster every year, and at the end of which there was darkness. When I changed my view, the walls of my glass tunnel disappeared. I now live in the open air. There is still a difference between my life and the lives of other people. But the difference is less. Other people are closer. I am less concerned about the rest of my own life, and more concerned about the lives of others.

When I believed the Non-Reductionist View, I also cared more about my inevitable death. After my death, there will no one living who will be me. I can now redescribe this fact. Though there will later be many experiences, none of these experiences will be connected to my present experiences by chains of such direct connections as those involved in experience-memory, or in the carrying out of an earlier intention. Some of these future experiences may be related to my present experiences in less direct ways. There will later be some memories about my life. And there may later be thoughts that are influenced by mine, or things done as the result of my advice. My death will break the more direct relations between my present experiences and future experiences, but it will not break various other relations. This is all there is to the fact that there will be no one living who will be me. Now that I have seen this, my death seems to me less bad.

Instead of saying, ‘I shall be dead’, I should say, There will be no future experiences that will be related, in certain ways, to these present experiences’. Because it reminds me what this fact involves, this redescription makes this fact less depressing. Suppose next that I must undergo some ordeal. Instead of saying, The person suffering will be me’, I  should say, ‘There will be suffering that will be related, in certain ways, to these present experiences’. Once again, the redescribed fact seems to me less bad. »

Références

[1] Un hommage sur le blog La France Byzantine.

[2] Il existe cependant les travaux de Christophe Salvat, dont on peut lire l’article en ligne, « Parfit,  l’égoïsme rationnel et la question de l’identité personnelle », Oeconomia, 2015 ; Pascal Engel également, « La théorie de l’indentité personnelle de Parfit », 2001.

[3] Chez Ithaque, le volume Identité et Survie, David Lewis, Derek Parfit & Richard Swinburne, présenté et traduit de l’anglais par Rémi Clot-Goudard, Vanessa Di Marino, Stéphane Dunand et Mathieu Mulcey ; sur le site Sema d’aix-en-Provence, « Expériences, sujets et schèmes conceptuels », Sophia Mo a traduit un article paru dans Philosophical Topics, vol 26, n ° 1 et 2, printemps et automne.

[4] Reasons and Persons, p. 274.

[5] Ibid. p. 92.